- В основе трипольской культуры - неолитические племена, среди которых особая роль принадлежала носителям культур Боян (динарская раса), Криш, линейно-ленточной керамики (яфетиды), Винча, Тиса.
В районах, примыкающих к Восточным Карпатам, в трипольских памятниках прослеживается влияние яфетических культур Центральной Европы, но это может быть лишь обычной приграничной диффузией (при этом Восточные Карпаты оставались рубежом яфетидов и арийцев с момента прихода первых в Европу и до расселения вторых на юго-запад в III тыс. до н.э.). Балканский круг культур уже в середине V тыс. до н.э. достигают уровня протогосударств (существование письменности в культуре Винча на Дунае), скорее торгово-дипломатическая, чем цивилизаторская.
Расовый тип жителей Балкан – динарский (скорее всего, они и принесли его в регион из Малой Азии) и средиземноморский.
Средиземноморский тип трипольцев. Большинство трипольцев долихоцефалы – обладатели длинных черепов (как в ЧЕТАЛ ХОЙЮКЕ. Малая Азия.), а для динарцев характерна сильно выраженная брахицефальность. Долихоцефальность (долихокрания, длинноголовость) средиземноморской расы – аргумент в пользу теории проникновения на Украину яфетидов. Земледелие, в распространении которого по Европе яфетиды, действительно, сыграли выдающуюся роль.
ЯЗЫК. ПИСЬМЕННОСТЬ.
Работы Н.3.Суслопарова по дешифровке и прочтению трипольской письменности доказывают, что трипольцы и пеласги — это одно и то же. Среди некоторых исследователей существует мнение, что пеласги представляли собой первую волну заселения Ионии и Балкан, которая впоследствии была ассимилирована различными автохонными племенами, не принадлежавшими к индо-европейскому языковому семейству.
Язык носителей трипольской культуры относился к особому типу древнейших черноморско-средиземноморских языков. Из языка трипольцев происходят, например, такие слова, как голубь, горох, орех, железо (раньше, по всей видимости, означавшее "медь"), кобыла, могила, имена божеств Купала, Лада, Марена и многие другие.
У трипольцев была развитая знаковая система. Символика трипольцев насчитывает не меньше 300 отдельных знаков и блоков. Трипольский орнамент – это и есть трипольская "письменность".
В трипольской культуре присутствовала начальная фаза возникновения иероглифической письменности, для которой развитый набор знаков есть замечательной базой. Для завершения процесса создания письменности трипольцам оставалось сделать немного,– увеличить частоту использования основного массива знаков и длину записываемой информации и перейти из сосудов на глиняные таблички. У трипольцев была объемная знаковая система – глиняных "жетонов", конусов, полусфер, цилиндров, кулек для счета. В Восточной Румынии на неолитическом поселении Тертерия найденные глиняные кружочки - "жетоны" с идеомографическими надписями, которые свидетельствуют о наличии у трипольцев протописьменности.
Некоторые трипольские символы имеют сходство с шумерской клинописью.
Носители трипольской культуры поддерживали прямые или опосредованные связи со многими другими высокими культурами того времени, осуществляли хозяйственный и культурный обмен с Кавказом, Египтом, Месопотамией, Малой Азией (регион Троина территории современной Турции). Но особенно тесную связь и даже родство имела трипольская культура с Балканами, Критом и другими островами Эгейского моря, где процветала эгейская (или крито-минойская) культура. Есть основания даже для утверждения о существовании за несколько тысячелетий до новой эры единого культурного пространства "от Киева до Крита".
МАТРИАРХАТ
Ученые всегда считали, что в трипольских городах царил матриархат.
Считаетя, что матриархат сложился у народа, живших на Ближнем Востоке, — в связи с переходом от охоты к скотоводству и земледелию. М.А. Чмыхов в своей работе «Давня культура» отмечает, что примерно с 5.800 года до н. э. в соответствующих культурах исчезают изображения охотничьих сцен и образ Бога-мужчины. Жизнь становится сытой и стабильной. Быт становится более благоустроенным, появляется расписная посуда, множество статуэток. Эрос приходит на смену Аресу, Кибелла — на смену Артемиде.
Наибольшего развития культура Хаджилара(Турция) достигает в период от 5.435 до 5.250 г. до н. э. Теперь образ мужчины символизирует голова быка, на которой восседает женщина. Трипольцы изготовляли статуэтки изящных девушек, так и дородных матрон, восседающих на шикарных креслах, стилизованных под бычью голову.
Примерно в 5.250 г. до н. э. культура Хаджилар-2 (Турция) погибает под ударами завоевателей. И примерно в это же время на Балканах появляются пришельцы из Малой Азии, вероятно, беженцы.
Трипольцы имели оригинальную систему мифологических представлений, в центре которой находились три божества - богиня-мать, бык и змея.
Культ заклинания воды, вызывания дождя
Славянская символика: зигзаг – вода, меандр – земля:
«Схематичная женская фигура со стержнем вместо головы (Культура Тисса. 5.000 г. до н. э.) украшена двумя видами узора: туловище покрыто меандрово-ковровым узором, а от грудей вниз прочерчены две четкие зигзаговые линии. Женская фигура держит на голове огромный сосуд; от ее грудей вниз текут потоки. Сосуд с личиной и грудями в верхней части покрыт вертикальными струйчатыми линиями. В широкой средней части, соответствующей бедрам, орнамент меняется, и зигзаги переходят в меандрово-ковровый узор – вода достигла земли….».
В трипольских поселениях часто встречаются своеобразные ритуальные сосуды - три или четыре (а иногда и одна) женские фигуры вздымают к небу огромную чашу. Такой обычай, связанный с магией плодородия, сохранился у многих народов и сейчас. "Когда болгары творят священный новогодний хлеб, три старшие в семье женщины трижды вздымают к небу квашню с тестом. Древние славяне поднимали к небу ковш, наполненный зерном. Этот обряд перешёл потом и в православную церковь".
На древних ритуальных сосудах очень часто изображаются рельефно две женские груди. Сосуды использовались для магического вызова дождя.
Есть и изображения обряда заклинаний воды: на трипольском поселении Незвиско найдены миниатюрное креслице, статуэтка сидящей женщины, модель магического сосуда и миниатюрный черпачок. На другом поселении найдена глиняная статуэтка: на орнаментированном стульце сидит обнажённая женщина. На коленях у неё магическая чара для воды. Женщина держит чару обеими руками и откинула корпус назад, чтобы не заслонять небо над сосудом. Статуэтки изображали один из обрядов заклинания воды. Такие "чаровники" (чародейки) в XI-XII вв. на Руси назывались ещё и "облакопрогонители", т.е. колдунами, повелевающими облаками.
Обряд «Колосок»
Уникальным является сосуд из южной части области линейно-ленточной керамики (Культура линейно-ленточной керамики. яфетиды) с изображением женщины и деревьев. Две стенки прямоугольного ящика покрыты крайне своеобразными рисунками: на одной дана женская фигура, около которой изображены небольшие рогульки; на второй – представлены два развесистых дерева (яблони) с листьями или плодами; среди ветвей видны такие же рогульки. Создается впечатление, что женщина как бы сажала в землю рогульки-саженцы (или призывала благодать на маленькие деревца). Второй рисунок показывает уже результаты ее действий – большие, выросшие деревья. Единичность этой интересной находки не позволяет настаивать на таком предположении в его развернутой форме, но связь глиняного ящичка с магией растительности вполне вероятна. Сам ящик (10 х 17 см) мог предназначаться для проращиваания семян».
Нанесение точечного орнамента на керамику настоящими зернами злаков, что, конечно, очень убедительно свидетельствует об аграрной магии. Специальная жертвенная яма на поселении Брапч (Культура Лендьел.) с захоронением в ней головы быка.
На трипольских поселениях в большом количестве встречаются глиняные статуэтки божеств плодородия. Во многие из них вмурованы зёрна пшеницы. На животах этих фигурок то оттиск зерна, то небольшой бугорок (означающий беременность), то изображение колоса. Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырёх квадратов с точками.Пережитки этого древнего обычая наблюдаются в изображениях христианской богини плодородия - богоматери, которую на Руси иногда рисовали с изображением на животе ещё не родившегося Христа.
"Звёздный образ Майи - это крылатая девушка, которая держит в руке колос. Майю Златогорку славяне почитали покровительницей полей, а золотые косы её сравнивали с колосьями ржи".
«Более поздние (III тыс. до н. э.) фигурки изображают юных девушек с тонкой талией, неширокими бедрами и миниатюрными грудями. Е. В. Аничков в своей работе о весенних аграрных песнях приводит русский обряд (выродившийся уже в игру), совершаемый тогда, когда хлеба начинают колоситься. Игра называется «Колосок»; главное действующее лицо - девочка лет 12, которую и называют «колоском». Трипольская девочка, погребенная в Выхватинском могильнике, в могилу которой были положены три глиняные фигурки юных девочек, быть может, была исполнительницей обряда «колосок». Этнографическая запись свидетельствует, что девочку - «колосок» нарядно одевали; на юных фигурках позднего триполья (в том числе и на скульптурах девочки из Выхватинец) нередко встречаем изображения разнообразных украшений: ожерелий, поясов, набедренных повязок со свисающей бахромой».
На древних сосудах трипольцы обычно рисунки делили на три части: в верхней части изображали скопление воды, в середине помещалось изображение солнца, луны, полоса дождя, внизу растут деревья, стоят люди или животные. Сложное трёхчленное деление орнаментируемой поверхности у древних трипольцев говорит о представлении о трёхчленном делении мира. Наиболее известные из триединых изображений – три колоска, не только олицетворяющие древо жизни, но и создающие образ Триединого Мира земледельца. Сам же образ земледелия в искусстве трипольцев набирает планетарное изображение. Зерно вырастает из самого Солнца и разрастается триединым древом в Галактике. На другом горшке (из Майданецкого города) зерно соединяет Небо и Землю. Такого образа космического обобщения земледелия не найдено больше ни в одной культуре.
Праздник «Роженицы» (8 сентября) и новогодние святки
«Особый интерес представляет святилище, раскопанное в Сабатиновке на Южном Буге. Перед нами – своеобразный женский дом, связанный с выпечкой ритуального хлеба. В балканской и восточнославянской этнографии обрядовое хлебное печенье было особенно обязательным в двух случаях: во-первых, при праздновании урожая, когда торжественно выпекался хлеб из свежеобмолоченного зерна, и, во-вторых, на зимние новогодние святки, когда производилось превентивное заклинание природы по поводу урожая предстоящего года. Первый, осенний обряд был прямо связан с языческими роженицами (8 сентября) и со специальной трапезой в их честь. Аналогия с этнографическим обрядом неполна, но она проясняет основное в сабатиновском святилище, в котором есть пять жерновков для размола зерен, сосуд для воды или теста, печь для выпечки хлеба. Женские глиняные статуэтки у жерновков, у печи, у сосудов и на алтаре должны были обеспечить магическую неприкосновенность и силу изготовляемого ритуального печенья. Отдельно лежащая на каменном пороге святилища костяная фигурка охраняла вход в помещение, где происходил обряд выпекания каких-то ритуальных хлебных изделий, по всей вероятности посвященных древним роженицам».
СВАСТИКА
4.750 г. до н. э. Свастика в междуречье Серета и Стрыпа.
«Чёткая прямоугольная свастика нарисована чёрными и белыми красками по красному фону на днище сосудов из урочища Обоз у с. Кошиловцы (междуречье Серета и Стрыпа, последняя четв. V - IV тыс. до н. э.».
4.500 г. до н. э. - Свастика на глиняных сосудах в Самарре (5.500 - 4.500 гг. до н. э. Ирак, Иран.).
4.750 - 4.000 гг. до н. э. - Свастика в Северной Молдавии (Трипольская культура.).
При взгляде сверху на трипольских сосудах из Траян-Дялул Вией становятся видны 4-конечные и другие свастики (Молдавское Прикарпатье; 1 половина раннего Триполья, 5.250 – 4.250 гг. до н. э., Фрумушики I, 4.500 - 3.750 гг. до н. э.).
«В эпоху неолита свастика приобретает спиралевидность, часто сливаясь с изображением змей, либо иных стилизованных животных. Спиралевидные свастики видны при взгляде на сосуды, найденные в Рогожанах (Северная Молдавия)».
4.250 - 3.250 гг. до н. э. - Свастика в Румынии (Дрэгушени).
4.250 г. до н. э. - Свастика на сосудах в Прикарпатье.
"Свастика с концами, загнутыми вправо (фашизм), в Верхней Месопотамии связывалась с женским порождающим началом, её изображали внизу живота великой семитской богини Иштар".
Трипольские свастики
Свастика была нарисована на конусообразных крышках небольших сосудов (3.600 – 3.450 гг. до н. э.), назначение которых, скорее всего, было ритуальным.
Свастика - огненный, солнечный символ, а значит, и северный, полярный. В высоком смысле свастика - это "таинственная печать Пра-Света и Пра-Огня, которые снизошли, чтобы воплотиться и возжечься в правящих кастах, в их "солнечной" работе над силами более низкого порядка и отстающими пока в совершенстве расами". Согласно древнейшему преданию предназначенный свыше к власти должен был иметь видение небесного колеса (опрокидывающего и покоряющего). Одновременно это колесо воплощало "рта"- порядок, духовный арийский закон (символически изображаемый божественной колесницей в пути). Вместе эти образы дают представление о подлинной самодвижущейся свастике - кружащемся, победоносном колесе, сотканном из света и огня, с неизменным, вечным постоянством в середине.
Свастика – это графическое изображение, состоящее из четырех элементов – крест с загнутыми в одну сторону концами. Правда, ее можно интерпретировать и по-иному– изображение четырех углов, соединенных в одной точке. Иногда углы изображались закругленными, иногда прямыми или тупыми. В переводе с санскрита "свастика”; означает "благополучие, связанное с благом”.
В Индии и Тибете Свастика изображается повсеместно: на стенах и воротах.
СПИРАЛИ
Махаманвантару изображают в виде семи связанных между собой спиралей, по семь витков в каждой. Нашему времени (материальной жизни) соответствует четвертая семивитковая спираль. В зависимости от того, о чем идет речь, изображают одну, четыре или семь таких связанных между собой спиралей.
Изображения подобных семивитковых спиралей, появляются на трипольский посуде в средний период. Некоторые из них, на первый взгляд, могут показаться трех или четырех витковыми, но, входя в образованный ими "лабиринт" и, выходя из него, не пересекая линии, вы совершите семь оборотов.
4.480 - 2.320 г. до н. э. Эпоха Тельца/Эпоха Лады.
В сербохорватской песне-молитве о дожде Лада названа высшим божеством: "Молимся, Ладо, молимся высшему богу. Ой, Ладо, ой!". Лада мыслилась славянскими народами или как единственное божество, к которому следует обращаться, или как соседствующее с неясным "высшим богом".
Лада - Богиня Любви и Красоты, Роженица Рода.
Эта богиня почиталась (иногда под различными именами) практически повсеместно на всей Древней Руси, и ещё в языческие времена, Лада - будучи покровительницей родоплеменного строя, стала почитаться отдельно от новых пантеонов служащих установлению феодального строя. Поэтому этой богини не было в реформаторском пантеоне Владимира (будущего крестителя Руси). В этой связи, несмотря на иную религиозную концепцию (отличия христианского монотеизма от языческого политеизма), христианство послужило только восстановлению популярности богини Лады, которая вместе с другими Роженицами Рода, стала почитаться как Богоматерь (в соответствии с монотеистическими воззрениями христианства). По этой причине в описаниях богини Лады можно найти связь с культами богини Макоши и Зари (поэтому и богиня Леля - «трёх матерей дочка»).
Значение имени богини Лады заключается в понятии Порядка (Родового Строя) и Гармонии (Ладности Души и Тела), а также служит описанию всего самого прекрасного и изящного. Поэтому и символом самой богини Лады является самое любимое в народе дерево - берёза. К месту будит вспомнить и о том, что именно Русскую Берёзу принято считать магическим символом Руси.
Наряду с покровительством Любви и воплощением Красоты, богиня Лада выполняет одну из важнейших функций в Родовом устройстве Мира - собирая и провожая в Мир Иной души усопших (каждую в свой Род). Богине Ладе всегда свойственны светлые черты, зимой - блондинки в снежном одеянии, а начиная с весны - девушки с золотыми волосами, коронованной венком из цветов. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе, сегодня существует обычай дарить любимым женщинам (воплощениям Лады) цветы.
Как и все русские языческие богини (в отличие от достаточно строгих богов), Лада предельно благосклонна ко всем чаяниям людей, отвечая даже на ненависть - любовью. В почтении богини Лады, не следует путать родственную любовь со «спонтанной» (покровительницей которой является богиня Леля). Особенностью этого культа является обязательное посвящение (во имя сохранения) всей собственности и ценных вещей, принадлежащие семье (которые надлежит передавать по наследству) - покровительству богини Лады. Все родильные рубахи и другие родовые обереги (в том числе и для защиты во время военных действий) могут обрести свою Силу только под покровительство богини Лады (в то время как Боги Войны стремятся забрать к себе в Свиту - всех самых лучших Воинов). Поэтому все родовые обереги надлежит освящать (выносить на свет) на Алтаре богини Лады, - Сакральном месте, которое всегда открыто Солнечному Свету.
Образ Девы-Матери, Богини, Праматери Мира - центральный в духовном развитии трипольцев. Это есть основа их жизни и собственного роста, основа формирования материального круговорота, образного отображения Мира в символике, обозначенной и спиралями, и крестиками, и свастиками, той символики, которая сохранилась и дошла к нам в своем неприкосновенном виде на вылепленной посуде, костяной и глиняной скульптуре.
В разрисованной керамике часто изображаются рядом два солнца. Пара дается высшими небесными силами – "посылается Богом", в данном случае "Царицей небесной", которая в Триполье называлась Большой Матерью, Хозяйкой Мира и жизни в нем. Две перекрещенных линии образовывают крест-знак огня, проявления одной из наиболее мощных энергетических космических сил. Края креста могут быть и загнутыми, образуя символ свастики, которая символизирует движение огня. В изображении мироздания проявляются все мерности: парность, триединость и четырехчастность.
В рисованной керамике четыре солнца дополняются и другими четырехчастными изображениями. Это бывают прямые и косые кресты, фазы луны, парные листки роста. Зарисованные краской, заштрихованные линиями, эти образы создают картины полноты мира и бесконечности жизни в нем. Некоторые сосуды имели по четыре ножки, некоторые – четыре рогульки с четырех сторон. Четырехчастными были композиции на статуэтках раннего Триполья. Образ плодородия воплощался в четырехстороннем ромбе, перечеркнутом косым крестом. Таким образом, получались еще четыре ромбика – четыре стороны света, как на статуэтке из Бернового, ромбики с пятнышками, как на статуэтках из Луки Врубливецкой и Ленковцов.
Четырехчастность или световидность составляла основу мировоззрения трипольцев-земледельцев и была всеобъемлющим образом полноты мира. В духовной жизни она стала ведущей чертой стиля и композиции; все изображалось и творилось на четыре стороны: четыре фазы солнца, четыре времени года, четыре стороны света. Со временем такое восприятие мира стали называть световидностью. Поскольку в образной системе преобладал символ солнца, то его движение в круге зодиака.
Триединость в орнаменте изображается в основном вертикально, что символизирует рост, а четырехчастность – горизонтально, утверждая развитие, разрастание. Объединение триединости в четырехчастности создает многосмысловой образ жизни в мире. Утверждение роста и развития является характерной особенностью трипольского декоративного искусства.
Познание соразмерности мира – триединости в четырехчастности – было гениальным открытием основ Мироздания. Оно стало не только художественным утверждением жизни, но и дало толчок для развития земледельчества, искусства и архитектуры. Эти световидные основы стали определяющими во всех последующих исторических формациях. Примером такого образного олицетворения является скульптура Световида времен Киевской Руси. Она имеет четыре стороны и три яруса. Световид – это образ исторического возрастания и развития народа, единства его прошлых, настоящих и будущих поколений,а также основа мировоззрения, в котором мир воспринимается в целостности. У украинского народа праздники солнца припадают на каждое время года - Коляда, Пасха, Купала, Калита – и три присвятки при переходе одного времени года в другое – Колодий, Троица (Зеленое воскресенье), Свадьба Свечки.
Пуруша, согласно гимну Ригведы, – это олицетворение космического начала, "вселенский" человек. От него – вся Вселенная, все прошлое, настоящее и будущее.
ГИМН ПУРУШЕ.
Ригведа, X, 90.
Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша.
Он закрыл собою всю землю и [еще] возвышался над ней на десять пальцев.
Пуруша – это все, что стало и станет.
Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище,
Огромно его величие, но еще огромнее [сам] пуруша.
Четвертая часть его – все сущее, три [другие] части – бессмертное в небе.
На три четверти вознесся пуруша в вышину, четвертая часть его осталась [здесь].
Отсюда [он] распростерся на тех, кто ест и кто не ест.
От него родилась Вирадж, а за ней пуруша.
Родившись, он распростерся на запад и на восток.
В гимне о Пуруше сказано, что он состоял из четырех четвертей: три выросли в небо, а одна осталась на земле. Последняя содержала то, что было в небесах. Только одна цепкая клешня коловрата – древнейшей свастики упирается в Землю и врастает в нее, даруя власть неба, иные три попеременно впитывают в себя Вселенную. Вот почему свастика древних несет вечное очищение и плодородие, в то время как свастика фашизма губит мир, потому что давлеет над ним всеми четырьма вырваными из очеловеченного Космоса плоскостями – она более не соединяет небо и землю, а потому противна и Земле и Небу, она более не орало древнейших земледельцев, а жесточайшая крупорушка разорванного на части бездуховного мира...
Погребения. В древности их могилы либо отличались одним камнем известняка, положенным под голову погребенного, либо закладкой (кольцами) камней диаметром от 2 до 4 м. Эти кромлехи свидетельствуют о большой роли культа Солнца в жизни трипольцев.
3700-3500 г. до н.э. ВТОРЖЕНИЕ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ в Триполье.
ЕДИНСТВО
![](<img src="//rozamira.ucoz.ru/podrobnee.jpg" border="0" alt="" />)
