|
ВЕРА
Воин света целиком принимает Свою Стезю. «Какая изумительная вера!» — говорят его товарищи. От этих слов воин на несколько минут преисполняется гордости, но тотчас же его обуревает стыд, ибо той веры, которую он проявляет наружно, нет в его душе. В такой миг его ангел шепчет ему: «Ты — всего лишь орудие света. Тебе нечем тщеславиться, но нет и причины чувствовать себя виноватым. У тебя есть основания лишь ликовать». И воин света, сознавая себя всего лишь орудием, обретает спокойствие и уверенность.
Пауло Коэльо
Идеал (высший принцип) объединяет воедино все жизненные ценности и программы человека в одну, причём по жизни в целом. Жизнь в прямом атманическом свете - жизнь в Боге, Вечности, Истине, Божественной Любви. Отдалённый свет своего Атманического Тела воспринимается как Божественное откровение или благодать. Для среднего человека прямое видение миссии закрыто, и он живёт, ориентируясь на свои, зачастую противоречивые ценности, или просто барахтается в потоке событий, даже и не пытаясь уловить хоть какой-нибудь смысл своих переживаний, поступков и усилий. Даже косвенное видение своей миссии очень сильно меняет жизнь человека: в ней появляется высший смысл и постоянная тонкая радость, не зависящая от конкретных жизненных обстоятельств. Эта радость даёт ключи к трансформации хаоса, зла и порока в порядок, добро и добродетель: в первую очередь в самом себе, во вторую - во внешнем мире.
Формирование Идеала - это исполнение своей миссии. Состояние прямого энергетического подключения к Идеалу называется ВЕРОЙ. Вера изображается в искусстве женщиной с крестом, чашей или свечой. Часто изображалась стоящей около купели или опирающейся ногой на куб.
Что мы имеем в виду под словом "вера”? В природе ума заложена вера, неверие приходит позже. Ни один неверующий человек не родился неверующим, ибо, если бы душа не верила с детства, он никогда не научился бы говорить. Все знание, которым владеет человек, он приобрел через веру. Когда он подкрепляет свою веру знанием, тогда приходит неверие в отношении того, с чем не может ужиться его знание, того, что не может найти оправдание его рассудка. Тогда он не верит в то, во что верил раньше. Неверующий — это тот, кто однажды переменил свою веру на неверие; неверие часто затмевает душу, но порой оно ее просветляет. Есть персидское изречение: "До тех пор, пока вера не переменится на неверие и снова неверие не обратится в веру, человек не станет настоящим мусульманином”. Но когда неверие становится стеной на пути дальнейшего проникновения ума в жизнь, тогда оно затмевает душу, ибо тогда для дальнейшего прогресса нет возможности и гордыня человека и его удовлетворенность тем, что он знает, ограничивают диапазон его видения.
Вечные "почему” возникают в уме разумного, и, когда, к удовлетворению вопрошающего, на эти "почему” отвечает жизнь, он идет дальше и дальше, проницая различные планы жизни. Когда же эти "почему” не получают от жизни удовлетворительного ответа, тогда приходят сомнение, растерянность и неудовлетворенность, выливаясь в смятение, ярость и отчаяние. Иногда вера оказывается хуже неверия. Это бывает тогда, когда человек, упорный в своей вере, мешает своему развитию, не давая уму продвигаться в исследовании жизни, отвергая водительство и совет другого человека ради сохранения собственной веры. Тогда вера, которая сохраняется как добродетель, становится величайшим грехом. Как показывает практика, и вера и неверие в свое время становятся естественной тенденцией: человек, склонный верить, обретает привычку верить всему и вся, неверующий же в свое время приходит к полному неверию ни во что, будь то правильное или неправильное. Оптимистический характер — это характер верующего, а пессимизм, как правило, характерен для неверующего. Пророки всегда сулят награду верующему, они грозят неверующему наказанием, потому что шанс духовного озарения есть только в жизни верующего, тогда как неверующий окутывает свою душу собственным неверием.
Суфии склонны признавать четыре стадии веры:
Имам-э Мухмиль — на этой стадии человек верит в то, во что верят другие люди, но независимо от того, насколько сильна его вера, стоит людям, окружающим его, изменить свою веру, как он тут же изменит свою.
Имам-э Камиль — следующая стадия веры, является верой идеалиста, который верит в писание и спасителя. Он верит потому, что так написано в писании или проповедано спасителем. Его вера, конечно, не изменяется с переменой погоды, и все же он может отклониться, если каким-либо образом в его душе пробудится рассудок. По крайней мере, вера потускнеет, подобно пламени свечи, тускнеющей в лучах восходящего солнца. Когда встает солнце разума, оно пробивается и рассеивает тучи эмоций и приверженности, сотворенные такой верой.
Хак аль-Имам — третья стадия веры, когда человек верит, потому что его рассудок позволяет ему верить. Такой человек идет по жизни, неся в руке факел. Его вера основана на рассудке, она не может быть сломлена ничем, кроме еще более высокого рассудка, ибо это алмаз — единственное, что режет алмаз, рассудок один лишь может победить рассудок.
Айн аль-Имам — четвертая стадия веры — вера по убеждению: не только рассудок, но каждая частица существа человека убеждена и уверена в истине вещей, и нет ничего на земле, способного изменить такую веру. Если скажут ему: "Не ходи туда, там вода”, — он ответит: "Нет, там земля, я это вижу сам”. Это подобно тому, как видеть собственными глазами то, во что веришь. Эта вера — вера провидца, знание которого — его свидетель, вот почему его вера будет длиться и длиться вечно. Конечно, по мере развития души от стадии к стадии она должна ломать прежнюю веру, чтобы установить последующую, и это разрушение веры носит у суфиев название Тарк, что означает "отказ”: отказ от мирского идеала, отказ от небесного идеала, отказ от божественного идеала и даже отказ от отказа. Это приводит провидца к берегам высшей истины.
"Истина — это то, что не может быть полностью высказано, но то, что не может быть высказано, не всегда есть истина”.
Какова позиция суфия по отношению к христианству? В суфийском понимании есть место любому учению, содержащемуся в этом вероисповедании, — в уме того, кто понимает, не может быть антагонизма. Писания христианских мистиков свидетельствуют об интенсивности их поиска и преданности Возлюбленному, а есть лишь один Возлюбленный. Преданность Священному Сердцу открывает связь с философией суфия, который признает и практикует ее в самом истинном смысле…
Божественный свет представляет собой единственную поддержку их души, благодаря этому свету они видят свой путь, и видят его ясно, и в то, что они видят в этом свете, они верят, и в то, чего они не видят, они не вкладывают слепой веры. Всё же они не мешают другим людям верить или не верить, полагая, что, может быть, другой человек владеет большим количеством света, поэтому он видит то и верит в то, что суфий не может видеть и, следовательно, верить в это. Или, быть может, меньшая доля света сделала зрение его смутным, и поэтому тот не может видеть и верить, как суфий. Вот почему суфии соотносят веру и неверие со ступенью эволюции каждой отдельной души…
Вера и неверие являются причиной, вызывающей появление сект, каждая из которых ослеплена видением собственной исключительности из всего существующего…
Мудрость не ограничивается одним географическим положением, как, например страна, город, здание или место для проведения собраний…
Хазрат Инаят Хан. Путь Озарения.
О РЕЛИГИИ
Джебран Халиль Джебран
И старый жрец сказал: Скажи нам о Религии.
И он сказал так:
А разве я говорил сегодня о чем-нибудь еще? Разве религия - это не все ваши дела и все их отражения и не все то, что не является ни делом, ни его отражением, а лишь радостью и удивлением, всегда льющимся из вашей души, даже когда ваши руки рубят камень иль работают за ткацким станком?
Кто может отделить свою веру от своих действий иль убеждение от того, чем он занят? Кто может расстелить свое время пред собой, говоря: "Это для Бога, а это для себя, это для моей души, а это, другое, для тела"?
Все ваши часы - это крылья, несущие вас сквозь пространства от себя к себе. Ну а тому, кто носит свою мораль только как выходное платье, лучше быть голым. Ведь ветер и солнце не сделают дыр в его коже. И тот, кто определяет свое поведение лишь этикой, заключает свою певчую птицу в клетку. Самая свободная песня не приходит ни из-за решетки, ни из-за колючей проволоки. И тот, для кого молитва - это окно, которое можно открыть, но можно закрыть, еще не посетил дом своей души, чьи окна простираются от зари до зари.
Ваша будничная жизнь является вашим храмом и вашей религией. И всегда, когда вы входите туда, берете с собой все, что у вас есть. Возьмите с собой и плуг, и наковальню, и молот, и лютню, все те вещи, что вы создали по нужде или для наслаждения. Потому что в молитвах своих вы не сможете подняться выше своих достижений или упасть ниже своих неудач. И возьмите с собой всех людей, потому что в этих молитвах вы не сможете ни взлететь выше, чем их надежды, ни унизить себя ниже отчаянья их. И если вы узнаете Бога, не ждите, что он ответит на ваши вопросы и поправит ваши ошибки.
Лучше посмотрите вокруг, и увидите Его играющим с вашими детьми. И взгляните в пространство: вы увидите Его идущим по облаку, простирающим руки свои в виде молнии и спускающимся в виде дождя. Вы увидите, что он улыбается в цветах, а потом поднимается и шевелит руками Своими в деревьях.
Самая действенная и своевременная помощь, самая могущественная защита, самое чудесное исцеление, кои Небесные Силы могут даровать человеку, обеспечены и обусловлены Верой его!
Невозможно поверить в то, чего не знаешь, не чувствуешь и не понимаешь, и каждый из человеков, ныне живущих на Земле, верит в Бога ровно настолько, насколько открыл Его в себе и в окружающем мире!
«Все развивается и присутствует в Боге…»
Бог вездесущ, а потому не ищите Его на Небесах, в местах Силы, храмах и мечетях, и иных, специально обустроенных для молитвы местах.
Не отделяйте себя от Бога, не живите с мыслью о том, что Он где-то там, а вы здесь, в этом неуютном и сумеречном мире, и потому можете думать, чувствовать и поступать как хотите, а не как Он заповедовал, наделив «с царского плеча» могуществом сотворения и творения.
Бог всегда с вами, Бог всегда рядом, вы присутствуете и развиваетесь в Сознании Его, пользуетесь Его Энергией и вкушаете Тело Его.
Это Он смотрит на вас глазами любимых, это Его руки удерживают вас от окончательного падения, это Он направляет вашу жизнь и формирует судьбоносные ситуации в надежде пробудить ваш разум и воскресить воспоминания о космической миссии и предназначении человеков.
Человек верит только в то, с чем отождествлен, а потому о Вере его свидетельствуют не слова и намерения, какими бы благими искомые ни были; не лозунги и призывы, обращенные к другим людям и существам, населяющим эту планету, а деяния свершаемые, как манифестация разума его.
Вера человека – это прежде всего его глубокое внутреннее проживание своей сопричастности к Духовной Силе, проявившей этот Мир и даровавшей ему Бытие, и Бытие это определяет Закон, коий человек, как Венец Творения Всесущего и закононосец этой Вечности, внутри себя исповедует.
Если внутри вас борьба, если вы живете с мыслью о том, что этот мир преисполнен несправедливостью и беззаконием – вы возводите хулу на Бога и нарушаете Заповеди Его, ибо мир, вас окружающий, вы создаете сами, своими мыслями и проживаемыми состояниями, наделяя оные могуществом претворения, и является этот мир для каждого человека прежде всего зеркалом, в коем и дано ему увидеть лик своей Любви или своего невежества!
Бессмысленно требовать веры в праведность Небесных Попечителей и Наставников и в само существование Иерархии Провиденциальных Сил этой Вселенной от близких своих, от народа своего и правительства, возглавляющего оный, ибо многие из них не прожили еще прикосновение к Реальности Бога, а потому – молитесь, дабы пробудился их Внутренний Будда–Христос.
Бесперспективно призывать к исполнению Высокой Воли и Заповедей Всетворца человеков, одержимых идеалами демонизма, а потому – просто станьте для них примером жизни светлой и радостной.
Преступно навязывать окружающим свое видение мира и свое понимание Божественного Промысла, ибо лишаете их главного жизненного опыта – размышления и мыслетворчества, а потому – говорите только там, где вас готовы слушать, и слушайте там, где есть кому говорить.
Глупо делиться своими внутренними проживаниями достигнутой Точки Осознания Бытия и Присутствия Любви в искомой, ибо о вас свидетельствуют ваши действия, а потому – научитесь ценить достигнутый опыт сопереживания Божественности и устремитесь к развитию и утончению оного в каждое мгновение дарованного вам Всемогущим времени.
Бог – это всегда настоящее, не тоскуйте, что Он остался в вашем прошлом, и не ждите, что встретитесь с Ним завтра, ибо самое главное в вашей жизни вершится сегодня, и от того, каким смыслом и какими состояниями вы наполняете проживаемое мгновение, зависит ваша эволюционная судьба и эволюционная судьба мира, сотворцом коего вы являетесь!
Домашева Н., Самойленко В. Жизнь как свет
Гармония
Вера. |
ЕДИНСТВО
![](<img src="//rozamira.ucoz.ru/podrobnee.jpg" border="0" alt="" />)
