Мы постоянно переоцениваем роль ближнего в нашей жизни. С одной стороны, мы готовы обвинить его во всех своих проблемах и распять. Но с другой стороны, мы охотно возводим его на пьедестал и поклоняемся ему…
И, в то же время, нам очень трудно относиться к своему ближнему как к равному. Призывая любить ближнего, как самого себя, Иисус дал очень простое правило поведения. Увы, если мы не любим себя, то вряд ли нам удастся полюбить ближнего.
Любовь к себе< и любовь к ближнему идут рука об руку. Мы не можем любить ближнего и ненавидеть себя — или любить себя и ненавидеть его. Чувства к ближнему — просто отражение наших чувств к себе. Как таковые, взаимоотношения с ближним помогают увидеть то, что нам нужно простить себя. Прощая же ближнему его прегрешения против себя, мы помогаем ему только в том случае, если это даёт ему возможность простить нас. Точно так же прощение наших прегрешений по отношению к нему поможет только в том случае, если это даст и нам возможность простить себя.
Прощение со стороны других необходимо, только если мы в него верим. И если вы, как и большинство людей, действительно в него верите — просите прощения.
Обращаясь к другому человеку с просьбой простить, вы заявляете о готовности изменить собственное отношение к тому, что произошло. Это важный первый шаг в данном процессе. Не следует наделять ближнего «властью» прощать вас. Этим вы поместите силу прощения вне себя, где ей не место. Попросите у него прощения, но, если он откажет, не считайте, что прощения вам никогда не будет. На самом деле оно всегда с вами. Те, кто отказывают в прощении, отказывают в нём только себе.
Постарайтесь понять, что осуждая брата, вы осуждаете не его, а какую-то часть самого себя, которой стыдитесь. Вам не станет лучше от того, что вы подчеркнёте несовершенство ближнего, ибо это только усилит в вас ощущение собственной никчемности. Нападая на ближнего, нельзя добиться ни справедливости, ни спасения. Пожалуйста, поймите, что это так.
Каждый гвоздь, вбиваемый в руку ближнего, пригвождает к кресту тебя самого.
В отношении ближнего у нас есть простой выбор: признать его невиновным или же виновным. Такой выбор возникает снова и снова: каждый день, каждый час, каждое мгновение. Раз за разом мы мысленно либо заключаем ближнего в тюрьму, либо освобождаем его. И если мы принимаем решение осудить его, то выносим тот же приговор и себе.
Каждому даны средства обнаружить собственную невиновность. Просто отдайте своему ближнему должное и благословите его на путешествие, в которое он отправляется. Если он попросит о помощи, предоставьте её с радостью. Но не пытайтесь сделать для ближнего то, что он должен сделать для себя сам.
Чтобы преодолеть границы, нужно правильно их видеть. Не возлагайте на ближнего ответственность за собственные покой и счастье, а на себя — за его покой и счастье. Он здесь не для того, чтобы спасать вас, а вы — не для того, чтобы спасать его. С другой стороны, не таите на ближнего никаких обид. Никоим образом не скрывайте от него любви. Ведь пытаться помешать его счастью — то же самое, что нападать на него и отдавать себя во власть страха и вины.
Не уклоняйтесь, когда ближний просит о помощи. Пусть он идёт с вами рука об руку, пока хочет. А когда он будет готов вас оставить, пожелайте ему доброго пути. Не удерживайте его против воли и не давайте ему почувствовать, что он чем-то вам обязан.
Свобода ближнего — не что иное, как символ вашей собственной свободы. Потому благосклонно позволяйте ему приходить и уходить. Приветствуйте его, когда он приходит, и желайте счастливого пути, когда уходит. Большего вы сделать не можете. Но и этого вполне достаточно.
Заботьтесь о каждом страннике на этом пути, и вы увидите мир, в который вернулась вера и где правит милосердие.
Люби ближнего, как самого себя. Относись к нему как к себе. Ничем не жертвуй ради него и не требуй для себя жертв от него, но помогай ему, когда можешь, и с благодарностью принимай помощь, когда нуждаешься.
Такой простой и достойный обмен есть выражение любви и признания. Он демонстрирует взаимное доверие и взаимную заботу.
Большее было бы излишним. Меньшее — недостаточным.